「道德经」:第六十八章

善为士者，不武﹔

(资料图片仅供参考)

善战者，不怒﹔

善胜敌者，不与﹔

善用人者，为之下。

是谓不争之德，

是谓用人之力，

是谓配天古之极。

老子的话语真得很耐人寻味，他老人家总是从另一个角度把问题彻底化。呵呵，什么是彻底化？就是彻底解决掉。他的方法方式和我们的思维总是相反的。为什么呢？因为我们的眼睛看问题总是看见了太阳，忘记了月亮，看见了月亮，忘记了太阳。也就是说总是单方面，固执己见的看问题，总是自我的去认为。在当今的社会环境里，有什么标尺可以衡量呢？这成为我门每个人的重点。的确，认识总需要有一个依靠啊。不认识美，怎么辨别丑呢？不认识坏蛋，怎么认识善良的人呢？

老子的一生是他的认识基础，没有这个认识，怎么能写出道德经呢？我说的认识，就是我们用来辨别事物的基础。我们内部已经出现很多错乱，这些错乱的认识给我们的人生带来了很多负面影响，于是很多人是孤独的，无聊的，这是一种自我倾向。那我们怎样改变自己的认识呢？在这一章里，老子给我们说出来了。虽然时代隔阂，但是我们可以触类旁通，完全可以引申到我们人生里来。

善为士者，不武﹔

善战者，不怒﹔

善胜敌者，不与﹔

善用人者，为之下。

善于做武士的人，根本不需要动武。

善于作战的人，根本不会发怒。

善于战胜对手的人，根本不给对手机会。

善于用人的人，总是在这个人的自我之下。

在我们目前的社会里，我们总是相反的去看待问题和做事情。作为武力角度，起到震慑就是最好的。如果靠武力去解决了，已经是愚蠢的行为了。就向国际战争，美国和伊拉克一样，作为美国完全有可能做到这一步的，但是他们却把伊拉克打得一塌糊涂。劳民伤财。不是智者所取。作为我们个人来说，生活中难免有磕磕碰碰，导致武力解决的问题一样存在。如果有这种情况，这一观点为我们提出了合适的尺度。

善于战斗的人，不会发怒，这是一种可怕的行为。如果在我们的生活中，碰到了麻烦事情，不要被对方嚣张气焰所吓倒。这种人的内部是空虚的，是虚假的。他的那点能量，都变成生气了，只能做糊涂事。如果你是清醒地，完全有方法去解决掉。但是如果一个人没有一点怒气，很平淡这简直是一种可怕。如果你和他打仗， 即使所有的条件都有利于你，也不可能使对方屈服，因为他的生命状态，已经不是活着，他已经看穿生死，对他来说，只需要一次出手，根本不需要有第二次出手。这种人很少，是真正的战士。一般说来小小不然的侮辱对他来说已经不在乎。

善于战胜对手的人，就根本不给对手机会。这几句话一步比一步深这句话是严格的，没有一点回旋余地。不管做什么，都需要一个基础条件，成功的基础超前靠后都不行，力量不当也不行。其实在我们的生存环境里，我们的失败就在于给对方的机会。在这一点上，是我们应该清醒地。

善于用人的人，都是在对方的自我之下。三国里面的杨修之死。就是太自我了，太聪明了，他的智慧显示出高于曹操了。虽然只是小说也是值得我们深思的。不要压着对方用人，如果这样他的内部会出现抵触，如果条件适合把你掀翻是一定的。同时这也说明一点，用人之道就是成就对方的自我价值。刘邦有一句话，他之所以用韩信等这些军事专家就是成就他们的梦想。但是他却作为大王成就帝业。

是谓不争之德，

是谓用人之力，

是谓配天古之极。

这些方式方法，老子把这些方式方法作了总结。但是需要说明的是，不争不是软弱，不是退让；退让和软弱也是不争，但是失去了不争之德。